Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà (...) compris : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

Origène réplique point par point aux arguments que Celse avait invoqués pour rejeter la caricature du culte des images composée par la polémique chrétienne. Il taxe les philosophes d’inconséquence. Au-delà du pamphlet de Celse, il pourfend une thèse que l’adversaire n’exploitait pas, mais qui était fortrépandue: le culte des statues et des images des dieux aurait une valeur symbolique. Ce symbolisme est attesté chez Plutarque, Dion Chrysostome, Maxime de Tyr, plus tard chez Porphyre. Sa diversité a (...) class='Hi'>pour origine la complexité des propos de Platon sur la manière de représenter les dieux. Origène veut dénoncer comme illusoire la signification attribuée à de tels «symboles». Ses propres réflexions dans le Contre Celse leur opposent une conception du «symbole» qui, tout en insistant sur sa matérialité, sa visibilité, son historicité, le distingue de l’«image» mimétique, pour l’orienter vers autre chose que lui. Cette distinction est peut-être à méditer, aux sources de la doctrine ultérieure de l’icône, dont ce «symbole»-là serait un précurseur. (shrink)

Origène réplique point par point aux arguments que Celse avait invoqués pour rejeter la caricature du culte des images composée par la polémique chrétienne. Il taxe les philosophes d’inconséquence. Au-delà du pamphlet de Celse, il pourfend une thèse que l’adversaire n’exploitait pas, mais qui était fortrépandue: le culte des statues et des images des dieux aurait une valeur symbolique. Ce symbolisme est attesté chez Plutarque, Dion Chrysostome, Maxime de Tyr, plus tard chez Porphyre. Sa diversité a (...) class='Hi'>pour origine la complexité des propos de Platon sur la manière de représenter les dieux. Origène veut dénoncer comme illusoire la signification attribuée à de tels «symboles». Ses propres réflexions dans le Contre Celse leur opposent une conception du «symbole» qui, tout en insistant sur sa matérialité, sa visibilité, son historicité, le distingue de l’«image» mimétique, pour l’orienter vers autre chose que lui. Cette distinction est peut-être à méditer, aux sources de la doctrine ultérieure de l’icône, dont ce «symbole»-là serait un précurseur. (shrink)

Les règles de la justice sont, d'après Friedrich Hayek, l'effet d'un ordre spontané et non de la volonté délibérée des hommes. Cette thèse renvoie à une conception de la règle abstraite et générale dont ce livre montre le lien avec les limites de la raison, l'abstraction constituant, selon Hayek, le moyen pour l'esprit de s'occuper d'une réalité que celui-ci ne peut entièrement comprendre. Une "primauté de l'abstrait" s'applique ainsi non seulement à l'ordre social - guidé par les règles abstraites (...) de la justice, mais également à l'ordre sensoriel, c'est-à-dire à notre perception du monde extérieur et aux dispositions à agir qui en résultent. Comment comprendre le lien entre cette primauté de l'abstrait et le libéralisme de Hayek, en particulier concernant sa conception de la "morale du marché" comme discipline des règles abstraites et son rejet de buts particuliers guidant l'action publique? Enfin, Hayek a-t-il eu raison d'attribuer au philosophe empiriste David Hume une telle conception de l'abstraction?"--Page 4 of cover. (shrink)

Le statut des fidèles divorcés remariés est cause de malaise. Cet article se propose d’exposer la doctrine de l’Église catholique en ce domaine, de l’analyser et de faire apparaître les insatisfactions qu’elle suscite. Dans une seconde partie, il tente d’ouvrir une nouvelle voie. Celle-ci suppose la prise en considération de l’échec, dans la vie chrétienne. Elle déplace le moment où l’Église intervient, pour le situer non plus lors d’un second mariage, mais au moment de la faillite du premier. Elle (...) propose aux personnes en cause un accompagnement ecclésial, et le sacrement de réconciliation qui les rétablit dans la communion plénière avec l’Église. (shrink)

Origène réplique point par point aux arguments que Celse avait invoqués pour rejeter la caricature du culte des images composée par la polémique chrétienne. Il taxe les philosophes d’inconséquence. Au-delà du pamphlet de Celse, il pourfend une thèse que l’adversaire n’exploitait pas, mais qui était fortrépandue: le culte des statues et des images des dieux aurait une valeur symbolique. Ce symbolisme est attesté chez Plutarque, Dion Chrysostome, Maxime de Tyr, plus tard chez Porphyre. Sa diversité a (...) class='Hi'>pour origine la complexité des propos de Platon sur la manière de représenter les dieux. Origène veut dénoncer comme illusoire la signification attribuée à de tels «symboles». Ses propres réflexions dans le Contre Celse leur opposent une conception du «symbole» qui, tout en insistant sur sa matérialité, sa visibilité, son historicité, le distingue de l’«image» mimétique, pour l’orienter vers autre chose que lui. Cette distinction est peut-être à méditer, aux sources de la doctrine ultérieure de l’icône, dont ce «symbole»-là serait un précurseur. (shrink)

Dans la genese de sa constitution, la philosophie n'a pu faire l'economie d'une confrontation avec la musique qui fournissait aux anciens Grecs les schemes fondamentaux de la culture. De cette confrontation Platon est le temoin. Scindant la musique, il privilegie l'Harmonique, qui en est la partie theorique, sans toutefois lui reconnaitre la titre de science supreme. Correlativement, il condamne comme dysharmonie, tumulte fracassant et perturbateur de l'ordre cosmique, l'harmonie chromaticiste dont il s'emploie, non sans paradoxe, a decrire le detail. Par (...) cette lecture en filigrane des Dialogues de Platon, l'auteur se propose de reconstruire la pensee qui procede de l'harmonie chromaticiste et de montrer son importance dans l'elaboration de la philosophie fondatrice. Au carrefour des disciplines du savoir antique, ce livre s'adresse non seulement aux philosophes, mais aussi a tous ceux qui, musiciens ou stylisticiens, s'interessent a la forme musicale. (shrink)

La métaphysique est aujourd'hui contestée de toutes parts comme étant soit dénuée de sens soit inaccessible à l'esprit humain. Et pourtant, qu'il le veuille ou non, l'homme fait constamment de la métaphysique parce qu'il est un animal métaphysique. Après une introduction consacrée au sens et à l'enjeu de la métaphysique, le présent ouvrage tente, dans un premier temps, de poser la question de la métaphysique en revisitant, de manière à la fois bienveillante et critique, quatre grandes figures qui se sont (...) débattues avec la pensée métaphysique : Thomas d'Aquin, Kant, Hegel et Heidegger. De ce parcours se dégagent des pistes pour une approche contemporaine de l'interrogation métaphysique. Elles pointent en direction d'une pensée métaphysique de l'être dont le réalisme intègre la subjectivité transcendantale moderne sans que la totalité ainsi obtenue se dialectise dans un système de la négativité absolue ni que l'existence humaine y soit placée devant la positivité énigmatique d'un être hypostasié et indifférencié. La seconde partie est consacrée, à partir de cette perspective, au déploiement organique d'une pensée métaphysique de l'être. On y part de l'être comme fondement de la pensée et de son interrogation, comme fondement de l'esprit tant pratique que théorique, pour s'élever ensuite, par l'abstraction métaphysique correctement comprise, à la saisie de l'être en lui-même en sa positivité et sa plénitude originaires. Dans un ultime effort, la pensée se laisse entraîner, au fil de la triple différence entre le Je et le Tu, entre les étants et l'être, et enfin entre les étants, l'être et Dieu, jusqu'à la pensée métaphysique de Dieu et de la création. L'être apparaît ainsi comme similitude de la pensée divine, ce qui ouvre le champ d'une pensée positive de l'analogie et de l'exemplarité. L'ouvrage se termine par une méditation du rapport entre métaphysique de l'être et révélation chrétienne. Tout en cherchant à traiter les questions substantiellement, l'ouvrage cherche, sur le plan pédagogique, à ne pas être réservé aux spécialistes et se veut largement accessible aux esprits cultivés et aux étudiants en philosophie. (shrink)

L'éthique des affaires est un sujet en vogue depuis quelques années, marquées aussi par l'apparition de nouvelles méthodes de management. Sans doute existe-t-il un phénomène de mode en ce sens, mais la tendance vers une éthique des affaires et un nouveau management plus humain semble durable, comme tente de le démontrer cet ouvrage, qui se veut un manifeste pour une éthique des affaires et du management au XXIe siècle. La première partie examine les contours de l'éthique des affaires et (...) du management, à travers une étude du sens des mots utilisés (particulièrement une minutieuse analyse de l'éthique), une recherche de ses finalités (la dignité de l'homme, le bien commun) et de ses organes. La seconde partie porte sur les atours de l'éthique des affaires et du management. D'abord dans le microcosme, c'est-à-dire entre partenaires, en dépeignant successivement les outils juridiques (la bonne foi, la cause, la transparence, etc.), les sujets (avec notamment d'importantes considérations sur le management des entreprises dans la lumière de la dignité du salarié) et le moment (dont les pourparlers, conduisant à traiter de la corruption). Ensuite dans le macrocosme, en visant par là les rapports entre tous les intervenants du monde des affaires (non partenaires), que ce soit entre concurrents, envers les non-concurrents, ou enfin envers les pays en voie de développement (donnant lieu à une analyse et à une présentation de perspectives). Ce livre est un essai multidirectionnel, comportant des ouvertures dans des domaines les plus variés, aux vues personnelles bien qu'appuyées par d'innombrables travaux récents dans des disciplines diverses. S'il constitue une réflexion théorique sur un vaste secteur de l'activité humaine, il a aussi une visée pratique. Fondé sur des convictions, il s'achève par une note optimiste. Son auteur s'est efforcé à la plus grande clarté, tout en restant fidèle à la rigueur des juristes. (shrink)

Pierre Bourdieu a longuement analysé ce qu'il qualifiait de "champ politique". Mais pour penser la politique politiquement, il convient de la penser "hors-champ". Politique hors-champ se présente comme une contribution à la critique de la politique considérée comme un champ particulier et séparé de la vie sociale. Limiter la politique à ses moments institutionnels, alors qu'elle est tout à la fois une pratique sociale, est un appauvrissement de ses potentialités, incompatible avec toute politique d'émancipation - c'est à dire de (...) politique communiste. Il en résulte une critique de certains des concepts les plus habituels de la théorie politique, comme la "société civile", qui suppose une "société politique" distincte et refermée sur elle-même, comme les "partis", qui tendent à s'approprier l'action politique au détriment de la masse des citoyens, et même comme la "démocratie", considérée comme un type d'institutions distinctes de la société elle-même et dès lors insensibles à ses contradictions. Un long chapitre propose de suivre le parcours de l'idée de la politique dans le travail d'un certain nombre d'auteurs classiques, de Machiavel à Marx, montrant comment s'enracinent les thèses proposées dans l'analyse de certaines intuitions, certains développements, voire certaines impasses de ces auteurs. S'ensuivent des critiques détaillées des conceptions classiques de la démocratie et de la notion de parti politique. Pour illustrer les thèses soutenues dans l'ouvrage, différentes époques de l'histoire et différentes disciplines du savoir sont mobilisées, de l'Antiquité classique à la Révolution française ou la Révolution russe, et de l'anthropologie à la sociologie ou la philosophie. L'ensemble constitue un tout à la fois cohérent et ouvert au terme duquel la politique, dont l'enjeu est l'hégémonie, apparaît comme le véritable levain de l'histoire. (shrink)

Que serait la littérature sans l'apprentissage premier des histoires que les parents lisent aux enfants, avant que ceux-ci ne deviennent capables de lire seuls à leur tour? La littérature est d'abord une histoire de transmission et de réception qui, tel un objet transitionnel, permet à chacun d'apprendre où passe la frontière entre l'univers intime et le monde réel et extérieur. Parler de la littérature, c'est défendre une zone mise en danger : celle de sa transmission. Au diagnostic, aujourd'hui banal, d'une (...) crise de la littérature dans les sociétés démocratiques, alors qu'elle constituait le coeur de leur culture jusqu'à une époque récente, on ne peut plus répondre par l'aporie de sa définition (si la littérature a vraiment jamais existé dans l'histoire), voire de la discipline dont elle est l'objet (histoire littéraire? sociologie des institutions littéraires? théorie critique? rhétorique? poétique? stylistique? etc.). Nous faisant changer de pied, Hélène Merlin-Kajman s'interroge sur sa transmission, donc son avenir : quel usage, quel partage de la littérature est-il important non seulement de défendre mais de promouvoir, sinon d'inventer dans des sociétés démocratiques, c'est-à-dire fondées sur le respect de l'individu, la valorisation de son autonomie et de sa liberté (de conscience, de sentiment), non moins que sur les valeurs de la solidarité sociale et de la citoyenneté? Quel rôle la littérature tient-elle dans cette affaire? Pour quelles valeurs non seulement cognitives, mais aussi esthétiques voire thérapeutiques requises par le citoyens en démocratie faut-il restaurer le partage transitionnel de la littérature - afin que les textes littéraires, aujourd'hui observés par les sciences humaines ou tenus à distance par l'univers des images comme s'ils n'existaient qu'en dehors, tissent à nouveau des liens pour nous? (shrink)

Notre culture est atlantidienne par deux aspects : elle se veut insulaire, elle voue un culte au spectacle. Atlantide était aux Athéniens ce qu'Hollywood, Disney & Co sont au monde occidental. La crise relève d'une tension entre le spectacle et la vie, nous multiplions les tentatives de camoufler la crise dans un grand discours pseudo-culturel spectaculaire, par une pléthore de " créations " ou d'" événements " superficiels et dérisoires. Pendant des siècles, l'art et la science ont travaillé de (...) concert dans une même exigence de découverte. Aujourd'hui, l'art joue un rôle secondaire, tandis que le discours sur la consommation et le divertissement fait d'une société dominée par la science le meilleur des mondes possibles. Quelles en sont les conséquences pour l'art? Critiques, médias, artistes, publics : chacun des rouages de la machine est ici analysé avec brio. Il en résulte un essai indispensable à une meilleure compréhension du rôle de l'art dans une société prompte à envisager l'avenir en se persuadant d'avoir toujours " déjà " existé. (shrink)

L'A. se propose d'expliquer l'idée que M. Blondel a développée sur la mortification de soi comme moyen de s'assimiler à Dieu. D'après sa doctrine, en effet, la philosophie elle-même discerne en l'homme un besoin de déification. Il en trouve la clé dans l'idée de mortification. L'A. souligne le jeu d'échange qui s'établit entre Dieu et l'homme sur la notion d'être : c'est de Dieu que l'homme a reçu le don de l'être, c'est à Dieu qu'il se doit de le rendre (...) librement pour être comblé d'un don supérieur qu'inexorablement la nature humaine recherche : l'être divin. Et pour obtenir ce don supérieur, il faut renoncer au don précédent. La mortification intervient à ce stade du renoncement. (shrink)

Réexamen d'une statuette trouvée en 1946 dans le dépôt sacré de l'Artémision. Les statuettes trouvées en Egée datent, semble-t-il, de la dernière époque mycénienne (HR III B-C). C'est de la côte syro-palestinienne que leur type a été introduit dans le monde créto-mycénien, via Chypre. Très nombreuses en Orient,· elles sont exceptionnelles en Egée, où elles sont étrangères à l'iconographie. Dans leurs pays d'origine, ce sont des effigies divines et il est vraisemblable qu'elles ont conservé cette signification en Egée. Le bronze (...) de Délos représente, comme les autres, une divinité et date d'environ 1200 ou du XIIe s. Conclusions : 1) Présence d'une idole (masculine) à l'Artémision ; 2) Cette présence n'est pas incompatible avec celle d'une divinité féminine prééminente ; 3) La notion de continuité des cultes est renforcée ; 4) Les récentes études mettent en valeur la diversité des cultes et des symboles et incitent à distinguer des variantes locales en fonction de chaque sanctuaire à la fin de l'âge du Bronze en Egée. (shrink)

Ernst Cassirer est un philosophe juif allemand, contemporain de la Seconde Guerre mondiale. Auteur majeur pour l'histoire de la pensée occidentale, il est cependant resté dans l'ombre de Heidegger pendant de nombreuses années. Sa philosophie, centrée sur la question de la culture et du politique, trouve dans la forme symbolique du mythe une explication à la naissance du totalitarisme. Dans une démarche critique, Cassirer analyse l'apparition du mythe totalitaire en Allemagne comme une crise culturelle ayant engendré par la suite (...) une crise morale et politique. Cette crise culturelle trouve sa source au sein du courant romantique allemand, dont les mauvaises interprétations – ou réutilisations – par les idéologues nazis ont conduit aux dérives nationalistes et au culte du héros. À la pensée mythique, Cassirer oppose la pensée libre, éclairée et critique, seule voie de sortie possible selon lui pour dépasser le mythe totalitaire. « Sapere aude! », selon la formule kantienne : osons penser! Ayons le courage de nous servir de notre propre entendement. (shrink)

Propose une hypothèse originale sur les sources de la pensée de Bergson et sa portée profonde, sur le mouvement de son oeuvre et la méthode qui s'impose pour la lire, sur la place de sa philosophie dans l'histoire.

Avant tout l'auteur marque la place qu'occupe le christianisme dans l'évolution de la pensée philosophique et relève en même temps l'universalité de la révélation chrétienne relativement aux principes de la connaissance. L'idée de Dieu et la notion de la totalité sont considérées dans leurs rapports intimes et l'auteur fait ressortir comment le pluralisme conduit nécessairement au monisme pour aboutir au trinitarisme. Il envisage ensuite la doctrine chrétienne de la création et de la rédemption dans son acceptation la plus rationnelle (...) en accentuant surtout l'idée de la motilité divine. La transcendance, l'immanence et la glorification de l'ingérence divine dans la toute-contingence sont les trois aspects qui contiennent toutes les considérations possibles. Il met en évidence l'état de l'homme-dieu et du dieu-homme en rapport avec les principes de la régénération et de l'évolution ainsi qu'avec les indications de Nietzsche. Il montre la valeur des notions de Sujet et de Substance et indique comment les principes philosophiques du christianisme sont pas seulement par la méthode déductive, mais encore comment ils sont affirmés et sanctionnés par la méthode inductive en relation avec les principes de l'activité et de l'idéalité. (shrink)

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute-puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui II veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste dé l'homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu et l'islam se (...) résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l'ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l'islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l'as'arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux-ci renouent souvent avec des doctrines mu'tazilites visant à atténuer, d'une façon ou d'une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l'homme. L'article retrace l'historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane. Many verses in the Koran insist on God's omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as'arism in post-classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu'tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

L’article étudie plusieurs aspects des sortilèges divinatoires des papyrus magiques de l’Égypte romaine. D’abord, il soutient que les limites entre la magie et la divination sont estompées, la divination étant une pratique magique comme les autres. Ensuite, il analyse la complexité des éléments qui configurent ces sortilèges et recettes divinatoires, ainsi que la pratique magique en général : les prêtres et l’activité des temples, les risques d’un entourage hostile, la considération positive de ces prêtres pendant ces siècles en certains milieux, (...) le nouveau profil des « prêtres-lecteurs » et les types de divination pratiqués. Il ajoute quelques remarques à propos des particularités de deux textes complexes, la « Liturgie de Mithra » et la « Kosmopoiia de Leiden ». (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) a inscrit sa pensée dans l'héritage de la tradition grecque, mais également dans celui de la tradition biblique. Se rapportant au judaïsme comme à une révélation de la Loi (pour laquelle la dimension de la foi est secondaire), il fait retour à une pensée juive (Pourquoi nous restons juifs) et tente de prolonger la réflexion de Maïmonide dans les conditions nouvelles des temps présents. Il s'oppose ainsi à sa rénovation par l'approche phénoménologique de Franz Rosenzweig comme (...) à la pensée de Martin Buber, tout en se tenant à distance de la réflexion sur le mysticisme juif de Gershom Scholem avec lequel il dialogue. Cet ouvrage interroge la manière dont Strauss pense les relations de corrélation et de conflit entre philosophie et judaïsme. En quoi la réflexion sur la Loi, dont il poursuit l'élaboration dans la lignée de la pensée médiévale et à contre-courant de la modernité des Lumières, représente- t-elle un approfondissement de la pensée juive et jette-t-elle une lumière crue sur la situation du judaïsme dans le monde? Quels sont les termes du débat avec les penseurs contemporains du judaïsme avec lesquels il est en relation? Quelles sont aujourd'hui les possibilités et les limites d'une telle réflexion pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie? Les études présentes ouvrent des voies différentes, voire divergentes, essentiellement heuristiques, sur les possibilités et les limites de la réflexion straussienne pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie. Elles s'accompagnent de la parution d'un texte inédit en français : " La situation religieuse actuelle " (1930), qui représente un moment décisif de la réflexion de Strauss sur la question. (shrink)

Céline Pérol nous offre un parcours quasiment initiatique pour comprendre dans la longue durée le destin si singulier de Marthe, la sœur de Marie-Madeleine et de Lazare. Marthe est longtemps restée dans l’ombre de sa glorieuse fratrie et son culte ne s’est que rarement individualisé. Dans les Évangiles, elle est l’hôtesse du Christ à Béthanie (Lc 10, 38-42), qu’elle accueille activement dans sa maison alors que Marie ne se préoccupe que de rester aux pieds du Christ. Elle est (...) celle qui a tant... (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à (...) d'autres courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

Analyse des origines, de l'évolution et des problématiques du néokantisme permettant de comprendre l'histoire de la philosophie du XXe siècle, à propos des renouvellements de la logique depuis G. Frege, B. Russell et le cercle de Vienne, ainsi que pour la naissance et le devenir de la phénoménologie husserlienne et l'herméneutique heideggérienne. Avec deux textes du chef de file de ce courant. ©Electre 2017.

L'oeuvre de Pierre Bourdieu a exercé une influence profonde sur la recherche scientifique, bien au-delà de la sociologie. Du fait de sa formation de philosophe, de ses incursions en anthropologie et en linguistique, de son souci constant d'analyser la dimension historique des faits sociaux, de son regard critique sur la science politique et le droit, de ses emprunts au vocabulaire économique, ainsi que de son intérêt marqué pour l'art et la littérature, Bourdieu n'a cessé de dialoguer mais aussi parfois (...) de "ferrailler" avec différentes disciplines des sciences sociales. Cet ouvrage collectif rend compte de manière inédite de l'étendue des réceptions et appropriations des travaux de Pierre Bourdieu dans les diverses sciences sociales. Il propose un éclairage original sur les usages du travail de Bourdieu en sociologie, anthropologie, histoire, philosophie, science politique, économie, droit, études littéraires et sciences de l'information et de la communication. Il permet ainsi d'entrer dans le laboratoire des sciences sociales qui font usage de Bourdieu et donne à voir la manière dont ses concepts et ses méthodes peuvent être déplacés et employés au-delà de l'univers disciplinaire dans lequel ils ont été forgés ; les luttes autour des frontières disciplinaires ; les obstacles à la réception de Bourdieu ou au contraire les conditions qui la favorisent. Fenêtre ouverte sur le renouvellement des études bourdieusiennes, I'ouvrage fait également dialoguer plusieurs générations de chercheurs, au-delà du premier cercle des "héritiers". Il permet ainsi de mieux connaître ou de découvrir des recherches contemporaines qui, dans le sillage de celles de Pierre Bourdieu, contribuent à la construction d'une connaissance décloisonnée, réflexive et critique du monde social. (shrink)

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous (...) la figure de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

On commémore largement le centenaire de la Première Guerre mondiale en 2014. Il importe d'offrir pour cette occasion une réflexion de fond sur les mutations des réalités militaires, et partant, des modalités de construction de la paix, depuis un siècle et tout particulièrement depuis la fin de la guerre froide. Tel est l'objet de cet ouvrage, issu d'un Séminaire et d'un Colloque qui ont rassemblé à Strasbourg plusieurs des principaux spécialistes de ces questions. Ce livre est l'occasion de croiser (...) les regards et les disciplines : histoire, sciences politiques, études stratégiques, polémologie et irénologie, médiation internationale, droit, philosophie, théologie, éthique... Un véritable dialogue interdisciplinaire s'est ainsi instauré entre les vingt-quatre contributeurs, qui livrent ici le fruit de leurs recherches en cours, dans un domaine qui demeure encore en grande partie en friche. (shrink)

Que peut-on attendre d'un « citoyen du monde » dans l'espace européen à venir? Que représente le cosmopolitisme en Europe? Voici quelques-unes des questions posées par cet ouvrage qui présente les réflexions de chercheurs européens et non européens sur le cosmopolitisme. Les regards des spécialistes sur la question sont variés et la réalité est analysée à partir de différentes disciplines. Ainsi, science politique, histoire, droit, langues, littérature et civilisation se conjuguent pour présenter une vision toujours évolutive, parfois idéale, du (...) cosmopolitisme. On considère souvent le cosmopolitisme comme obsolète. N'est-ce pas, au contraire, une des réponses possibles à la crise que traverse l'Union européenne en ce début de XXIe siècle? (shrink)

Dans sa polémique contre Marcion, Tertullien définit à maintes reprises Dieu comme « la grandeur suprême ». Pour Tertullien, cette définition qui exprime la transcendance divine est celle que reconnaît « la conscience universelle », celle sur laquelle tous s'accordent. Le débat entre Tertullien et Marcion porte donc sur ce qui convient ou non à « la grandeur suprême » qu'est Dieu. Doit-on la penser, à la manière de Marcion, comme une transcendance telle qu'on ne peut la connaître et (...) qui exclut par principe tout contact réel avec le monde, a fortiori avec la chair ? Doit-on au contraire affirmer, avec Tertullien, que « c'est lorsque Dieu est tout petit au regard de l'homme qu'il est, au plus haut degré, grand. » Dans sa polémique contre Marcion, Tertullien fait appel à la raison : il dé¬nonce l'irrationalité du Dieu de Marcion. Pourtant, pour justifier l'incarnation, il n'hésite pas à utiliser à plusieurs reprises le paradoxe Pour dépasser ce qui paraît de prime abord contradictoire, il faudra s'interroger sur le statut du paradoxe, sur son rapport à la raison, mais aussi à la foi.In his polemic against Marcion, Tertullian frequently defines God as “the supreme greatness”. For Tertullian, this definition, which expresses divine transcendence, is the one that “the universal conscience” recognizes, the definition everyone agrees upon. Hence, the debate between Tertullian and Marcion is about what it is properly or not related to the “supreme greatness” that is God. Should this be thought of, as for Marcion, as a trancendence one cannot know and that excludes in principle all real contact with the world, a fortiori with the flesh? Or, on the contrary, must one say, with Tertullian, that it is “when God is quite small in the eyes of man that He is, in the highest degree, great”? In his polemic against Marcion, Tertullian appeals to reason: he denounces the irrationality of the God of Marcion. However, in order to justify the incarnation, Tertullian does not hesitate to use paradox several times. In order to surmount what may at first appear contradictory, we must question the status of paradox, its relation to reason and also to faith. (shrink)

Gilles Deleuze et Jean-François Lyotard sont deux figures centrales de la pensée française contemporaine. Leur connivence, née dans les années 1970 alors qu'ils enseignent à l'Université expérimentale de Vincennes, procède d'une critique partagée de l'humanisme classique, d'une distance comparable à l'égard du structuralisme, enfin d'une thématisation commune du désir et de la sensibilité. La publication, à deux ans d'intervalle, de L'Anti-Oedipe et d'Economie libidinale confirme cette proximité : les auteurs y soutiennent des positions éthiques et politiques tout aussi intempestives. On (...) aurait pourtant tort de croire que leurs idées relèvent d'une même «philosophie de la différence», expression qui caractérise la seule entreprise de Deleuze. Dès les années 1980, Lyotard et Deleuze ont en effet divergé sur le sens à accorder à la psychanalyse, à l'oeuvre de Wittgenstein ou encore à l'obligation morale. Le propos du présent volume est de mettre à profit quarante années de recul pour confronter à nouveaux frais ces deux représentants de la philosophie française, en restituant l'héritage, l'évolution et le prolongement de leurs pensées respectives. Les contributions ici réunies déploient le large éventail des disciplines que Deleuze et Lyotard ont explorées et discutées. Elles s'intéressent aussi bien à la période de leur plus grande proximité théorique qu'à l'apparition des différends les opposant, au moment même de l'avènement, chez Lyotard, du concept de «différend». (shrink)

Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, (...) pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

L'article thématise la tension entre la compréhension d'une « Écriture sainte » et une philosophie critique « éclairée » dont la position est, au premier chef, représentée par Kant. Pour lui, l' interprétation de l' Écriture obéit uniquement au strict paradigme herméneutique. Il part du fait que l'homme, un être qui n'est pas purement rationnel, mais qui est simultanément raisonnable et soumis aux sens, est moralement obligé de saisir positivement les commandements éthiques fondés dans la raison comme des commandements (...) divins. Pour ce faire, il est « au mieux » préférable d'avoir une Écriture « sainte ». Son caractère « sacré » signifie que son texte reste, face à toute interprétation par une raison finie, ouvert à d'autres interprétations de sorte qu'aucune ne peut se dire définitive. Cela vaut tout particulièrement pour certains passages de l' Écriture qui sont difficiles voire impossibles à comprendre dans l'esprit et l'horizon d'une époque donnée. L'épisode de la tour de Babel et celui du bon Samaritain servent ici d'exemples. Der Aufsatz hat die Spannung zwischen einer kritischen, « aufgeklärten » Philosophie und dem Verstehen einer « Heiligen Schrift » zum Thema. Für die Position kritischen Philosophie steht in erster Linie die Philosophie Kants. Für ihn ist die Schriftauslegung immer noch das hermeneutischen Paradigma schlechthin. Er geht davon aus, daß der Mensch, als ein Wesen, das nicht rein vernünftig, sondern als Vernunftwesen zugleich Sinnenwesen ist, moralisch verpflichtet sei, die in reiner Vernunft begründeten Gebote der Moral positiv als göttliche Gebote aufzufassen. Dazu habe man « am besten » eine « heilige » Schrift. Ihre « Heiligkeit » bedeutet, daβ ihr Text gegenüber jeder Auslegung durch endliche Vernunft stehenbleibt für andere Auslegungen, so daβ keine Interpretation sich als endgültig verstehen kann. Das gilt besonders für Passagen der Schrift, die aus dem Geist und dem Horizont einer bestimmten Zeit schwer oder gar nicht zu verstehen sind. Als Beispiele dienen vor allem die Schriftstellen vom Turmbau zu Babel und vom barmherzigen Samariter. (shrink)

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment saint Thomas (...) a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.Thomas Aquinas is often given credit for having renewed and enriched the concept of personhood, thanks to the previously unheard of notion of « subsisting relation ». This paper proposes to place this discovery in its proper perspective, that of a Christian theologian who, without pretending to exhaust conceptually a mystery received in faith, endeavors nevertheless to provide an account of the real distinction between the divine persons of the undivided Trinity. We begin with an examination of how St. Thomas was able to take up, clarify and shape by successive integrations the famous definition of personhood left by Boethius. This places us in a position to follow step by step the analogical approach, as rigorous as it is audacious, that allows Aquinas to discern, in this common and so human ratio of « person », the incomparable radiance of a divine name. Yet if one desires to draw nearer to the distinctiveness of personhood in God, there is no other way than to penetrate divine revelation, which requires and which alone authorizes transcending the frontier between the relative and the absolute, to think finally, with Thomas, about « relation as subsistent », a unique prerogative and happy secret of the divine tri-personality. (shrink)

Le langage, la signification, la référence ont fait l’objet d’une grande attention au Moyen Âge, de la part des spécialistes des arts du langage. Pourtant, ils n’ont quasiment pas lu Augustin. Les théologiens, par contre, ont tiré grand profit des analyses augustiniennes. Henri de Gand a lu le De dialectica, en articulant autour de ce petit traité les autres textes d’Augustin portant sur le langage et les signes, afin d’élaborer une théorie du « langage vocal », préliminaire à toute réflexion (...) sur les noms divins, l’ineffabilité, l’analogie ou la propriété des noms. Ces textes forment également le socle des analyses élaborées par les théologiens sur le « parler des anges ». Par ailleurs, les chapitres sur les signes sacramentels doivent à la pensée augustinienne une analyse du signe, tirée du De doctrina christiana. Les théologiens insistent sur le caractère doublement relationnel du signe : signe de quelque chose, signe pour quelqu’un. Le caractère intentionnel de la prononciation de la formule du baptême ou du mariage est traité à partir des opuscules consacrés au mensonge ( De mendacio, Contra mendacium ). L’analyse de la causalité sacramentelle, et particulièrement celle de la causalité conventionnelle fondée sur le pacte, se construit sur la notion augustinienne de consensus, repensée dans le cadre d’une réflexion sur les signes magiques par Guillaume d’Auvergne, mais également sur la théorie de la relation telle qu’elle est élaborée dans le De Trinitate. Roger Bacon, qui fut maître ès arts avant de devenir franciscain, saura lire ces analyses des théologiens, et, en articulant les sources augustiniennes avec les sources logico-grammaticales utilisées par les Artistae, produire une théorie générale des signes. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or (...) ; le deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)